原標題：康縣寺臺木偶戲，扎根鄉(xiāng)土的蜀風(fēng)秦韻

　　寺臺木偶演出。本組照片均為 金榮高 攝

　　在后臺排練的各個“角色”

　　康縣寺臺鄉(xiāng)木腦殼戲出現(xiàn)在晚清，是一位四川藝人帶到康縣，后由現(xiàn)在的傳承人張仲國祖父張森陽跟隨學(xué)藝并傳承而來。在一百多年的歲月里，經(jīng)歷了高潮、低谷、重生的歷程，現(xiàn)在又重新回到山村戲臺，深受人們喜愛，2015年以“寺臺木偶戲”的名稱列入“隴南市非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”。

　　1.康縣韻味經(jīng)久不衰

　　“咚咚鏘，咚咚鏘，咚鏘咚鏘咚咚鏘……”木腦殼戲開場的鑼鼓在康縣寺臺鄉(xiāng)楊灣村文化廣場一敲起來，周邊的村莊便再也無法恢復(fù)平靜的氣氛，人們?nèi)齼蓛赏莩龅刳s來，性急的頑童們早已圍著戲班跑前跑后，好奇地窺看戲箱里那些亮晶晶的飾件兒，而一位老漢望著發(fā)散溫暖光暈的“戲臺”，怔怔出神，好像心頭有種很親切的記憶被喚醒了。

　　所謂“戲臺”實際上很簡單，就是在一幢樓房的白墻上，貼上薄薄的一方布景紙，丹柱雕楹、隔扇檻窗那種富麗堂皇的意味一下子就有了。那些一米高的木偶，起初只是隨意擺放在墻角，雖然身上蒙著鏤金錯彩的戲裝，給人的感覺卻沒有生命力。但演出一開始，在傳承人張仲國、張仲貴手里一操縱，再配上他們高昂激越的唱腔和樂隊強烈急促的伴奏，木偶就忽然變得活靈活現(xiàn)起來。在演出過程中，這些木偶擔(dān)水換肩、耍紗帽、脫衣服、耍梢子、耍靴子、吹胡子等動作一板一眼，宛若真人，觀眾齊聲叫好。

　　雖然在隴南市非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的正式名稱是寺臺木偶戲，但當?shù)厝诉€是喜歡稱它為木腦殼戲，甚至在民間有“喝酒要喝二腦殼（康縣當?shù)赜猛练ㄡ勚频陌染疲?，看戲要看木腦殼”的俚語。他們將精神需求——木偶戲與物質(zhì)需求看得同等重要，可見它在人們心中的位置。

　　寺臺木偶戲所使用的是一種杖頭木偶，這種木偶的制作形式遍布中國大地的南北東西。各地木偶的高差很大，從8寸至一人高不等。杖頭木偶由表演者操縱一根命桿（與頭相連）和兩根手桿（與手相連）進行表演，有的為三根桿或“托偶”，依手桿位置有內(nèi)、外操縱之分。頭為木雕，內(nèi)藏機關(guān)，使嘴、眼可動；命桿為木、竹制，各派長、短不同，手桿與手、肘相接。“內(nèi)操縱”者多演傳統(tǒng)戲曲劇目，寬袍大袖，便于表演戲曲程式，動作靈活，栩栩如生。“外操縱”多彎把式命桿，負擔(dān)減輕，表現(xiàn)力增加。

　　這種杖頭木偶在許多地區(qū)都有流傳，各有不同的風(fēng)格特征，稱謂也有所不同，蘭州人把它稱作“耍桿子”，四川的叫法是“木腦殼戲”，到了廣東，它變成了“托戲”。各地木偶頭的造型、臉譜、裝飾和雕刻工藝及演出風(fēng)格也結(jié)合了傳統(tǒng)戲曲劇種以及唱腔，各有特色。

　　2.角色眾多秦韻悠長

　　康縣人對于木偶戲的叫法雖然和四川完全一樣，但它的演出形式卻又與秦腔密不可分，這又是為什么呢？

　　在演出間隙，張仲國給記者展示了木腦殼戲中木偶的秘密。

　　一件木腦殼主要由頭部、杖桿、水衣、服裝、盔帽、假須等組合而成，大者高度約有1米，小的高度約80厘米。從造型到服飾，感覺它們都是非常精美的藝術(shù)品。張仲國說，單是木偶頭，就要講究生旦凈末丑的造型，經(jīng)雕塑、打漆、粉彩、描繪、植須、梳頭等多道復(fù)雜工序完成。

　　寺臺的“木腦殼”不同于其他木偶的是它的材質(zhì)，是由傳承人用寺臺本地的梧桐木雕刻制作而成。它的頭顱部分由前后兩瓣合成，內(nèi)部挖空，眼睛大多安裝弦軸，或上下閃動，或左顧右盼。部分木偶的嘴部能張合，舌能伸縮，面部均由油漆彩繪。

　　“木腦殼”中，有幾個還是張仲國的家傳舊物，可以看出，制作它們的民間工匠手下有相當高的寫實技巧，有把握人物典型特征的能力，他們并非照搬自然生活中的人物，而往往用理想化的審美觀念和標準，刻畫出了各種戲劇人物形象。

　　寺臺的木腦殼戲為什么和秦腔結(jié)合起來？張仲國說，在本地，人們最喜愛的戲曲就是秦腔。正如一篇文章中有人這樣說：“人們可能日常操著不同的方言，但是登上舞臺，或者戲迷票友交流，都是用著‘秦始皇的語言’。”

　　寺臺木腦殼戲的演出曲目更多從秦腔里來，唱腔也是以秦腔為主，對白以陜西方言為標準，但有時也夾雜了康北的地域方言，演唱所用的樂器主要有板胡、二胡、皮鼓、干鼓、摔板、梆子、銀鑼、墨管、海笛、木琴等。角色也分為老生、須生、小生，老旦、正旦、小旦、武旦、媒旦，正凈（大花臉）、副凈（二花臉），丑等等。

　　臉譜有一頭專用的，如“包公”“王彥璋”等；有一頭多用的，如演大白臉的“曹操”頭像，還可以演“秦檜”一類的人物。還有一種特殊的雙面人頭像，一面是如花似玉的小旦，一面是青面獠牙的惡魔，如演《孫悟空三打白骨精》時，可作瞬間人妖之變，它的出現(xiàn)，為木偶戲增添了不少魔幻色彩。

　　“生”“旦”角色雖無臉譜，一頭可演多種角色，互為替代，但一些典型頭像由于頭部表情特征的定型化，只能扮演特定身份、劇目、故事情節(jié)的人物。最引人矚目的是畫在凈、丑角色頭部的臉譜藝術(shù)，它同當?shù)氐那厍荒樧V一樣，不同于京劇臉譜，而且有別于陜西的秦腔臉譜，部分與本地社火臉譜近似。

　　3.十年之前登上央視

　　木腦殼戲在寺臺也被稱作耍木腦殼，“耍”從字面來說，就有一種活潑、熱鬧的意味在里面，這也難怪，它本身就具有很強的廟會色彩，多在農(nóng)閑時和春節(jié)時開始自己的演出季。

　　張仲國、張仲貴和劇團的其他藝人，都是多才多藝，吹拉彈唱樣樣精通。在楊灣演出時，在簡陋的條件下，他們很好地操縱杖桿，在臺口做到了既不露出操縱之手，也不讓它過低，在一個水平線上平穩(wěn)表演，這樣使觀眾有一種好似在看舞臺演出的觀賞效果。

　　寺臺木偶戲的舞臺其實并不完全在山村，早在20世紀五六十年代，它就迎來一次顯山露水的機會。當時的民間藝人把它從秦巴山區(qū)帶到省城蘭州，參加了甘肅省戲劇匯演，憑借《木偶挑水》的絕活斬獲了二等獎。30多年來，寺臺木偶戲曾在甘肅康縣、成縣、兩當縣及陜西勉縣等地演出，在活躍城鄉(xiāng)文化生活、傳承戲曲文化方面起到了很大的作用，寺臺木腦殼戲可演出傳統(tǒng)劇目《典身葬父》《全家福》《楊文廣征西》等30多本老藝人口傳的優(yōu)秀劇本。

　　2014年，央視《鄉(xiāng)村大舞臺》在康縣錄制節(jié)目時，寺臺木偶戲被驚艷地搬上熒屏，而在2015年，它被隴南市列入市級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目。張仲國說，寺臺木偶戲，以后一定會有更大的發(fā)展空間。

　　奔流新聞·蘭州晨報記者 劉小雷