在古史系統(tǒng)中，伏羲居三皇之首、百王之先；在人們心目中，伏羲是人文始祖，因而秦漢以降，對伏羲歷代奉祀，欽崇有加。

　　天水自古為羲皇故里，至遲在唐代中后期傳為伏羲畫卦之地的卦臺山即建有伏羲廟。北宋一代，朝廷多次詔命保護、修葺三皇等帝王陵寢。金代，秦州卦臺山再建伏羲廟，于仲春之月祭祀伏羲。

　　元朝元貞元年(公元1295年)，元成宗詔命全國各地通祀三皇，以醫(yī)師主祭。卦臺山伏羲廟主祭伏羲，配祀炎帝神農(nóng)和軒轅黃帝。每年三月三日、九月九日用太牢祭祀。秦州成紀(jì)被視為伏羲的誕生地，因此祭祀規(guī)格高于其他州縣，每年春秋二祭由官府出資、官員主祭。同時，秦州還專設(shè)廟田145畝。

　　明成化十九年(公元1483年)，秦州州城創(chuàng)建太昊宮(今伏羲廟前身)。嘉靖二年(公元1523年)，州城伏羲廟擴建完工，祭祀活動漸次正規(guī)化、制度化。祭祀費用列入州署財政預(yù)算，定額銀18兩。嘉靖十三年，巡按甘肅御史張鵬、秦州知州黃仕隆主持制禮作樂，祭祀進(jìn)入極盛期。據(jù)史志記載，其情形及祭祀器物大致如下：祭祀程序分迎神、初獻(xiàn)、亞獻(xiàn)、終獻(xiàn)、徹饌、送神、望瘞七部分；祭品用太牢，即牛、羊、豬三牲，以特別禮器陳設(shè)；每一程序進(jìn)行之時都有樂舞伴奏，用樂舞生518人，樂器166件；祭文由禮部代表朝廷頒布（維年月日，秦州某官某，欽奉上命致祭于昊伏羲氏……）。由此，秦州伏羲廟成為全國性的伏羲祭祀中心。

　　與明朝相較，清代秦州伏羲廟冷清了許多，但祭銀仍舊列入州署財政預(yù)算，祭祀傳統(tǒng)得以很好延續(xù)，只是祭日逐漸由一年兩度改為一年一度，時間定在農(nóng)歷正月十六。官府而外，祭祀有時由伏羲城士紳組織的上元會主辦，有時也由士紳出資捐辦，同治年間有兩次廟祭即由伏羲城鄉(xiāng)賢張登階個人出資主辦。民國時期，社會動蕩，而祭祀相沿如故。祭祀依舊由上元會主辦，祭資則完全依賴進(jìn)香人捐助，禮儀與晚清略同，祭祀仍舊神圣嚴(yán)肅。祭祀活動從正月十四開始，城鄉(xiāng)民眾前往進(jìn)香，同時上演廟戲，十五日出榜文，十六日正祭，正式舉行典禮。伏羲祭典作為一種民俗文化已深深積淀于天水民眾的生活之中，以年俗為例，只有正月十六朝了人宗爺（伏羲），年節(jié)才告完畢。

　　1949年天水解放，之后上元會自行解散，伏羲祭祀停止。1988年，時值龍年，天水市人民政府于農(nóng)歷五月十三舉辦伏羲祭祀典禮。從此，傳統(tǒng)的正月十六祭典活動也隨之恢復(fù)。2000年開始，天水市人民政府主持舉辦一年一度的伏羲文化旅游節(jié)，2005年伏羲公祭大典由市級升格為省級，同年被國際節(jié)慶協(xié)會評為中國最具發(fā)展?jié)摿Φ氖蠊?jié)會之一，2006年列入第一批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。通過連續(xù)不斷舉辦伏羲祭典活動，產(chǎn)生了良好的社會效益和經(jīng)濟效益，在國內(nèi)外影響越來越大，形成了中華先祖祭典的一道亮麗風(fēng)景線。通過豐富多彩的伏羲祭典活動，羲皇故里天水已成為華夏兒女瞻拜人文始祖伏羲的圣地。